¿Se menciona a Mahoma en la Biblia?
por Juan Valles
Hace algunos días saqué de mi desordenada e improvisada biblioteca, un texto que yacía desde algunos años, editado por musulmanes y que se titula: “Muhammad en la Biblia”[i]. Recuerdo que luego de la tragedia de las torres gemelas, en Nueva York, altos funcionarios de mi país, así como el embajador de los Estados Unidos aquí en Venezuela, fueron invitados por una mezquita de Caracas a asistir a una conferencia, a fin de dar a conocer algunos aspectos de la religión musulmana, y destacar el contraste de las enseñanzas del Corán y Mahoma con los sucesos del Trade Word Center donde miles perdieron sus vidas en un ataque terrorista por unos musulmanes.
Uno de los asistentes a aquella reunión me obsequió este libro, con un video que habla de las bondades de la fe islámica, y siempre reposó entre mis libros por alguna u otra razón. Hoy quiero expresar mis comentarios sobre algunos puntos de relevancia tocados en este libro.
Enteramente, este libro trata de decirnos que Mahoma es bien profetizado en la Biblia, y que ya es sabido que para los musulmanes Mahoma es alguien superior a Jesús. A pesar de las infinitas diferencias que hay entre Jesús y Mahoma, y de la innegable relevancia que tiene sobre todos los hombres la persona de Jesucristo, aún los musulmanes prefieren, en su ignorancia, elevar a Mahoma. En la página 36 de este libro (que obviamente no lo voy a comentar en su totalidad pues me vería escribiendo “otro libro”) el autor destaca el objetivo del mismo: “…nuestra intención es señalar las profecías que se refieren al último de los profetas del Islam, las cuales han sido erróneamente atribuidas a otros profetas”. Pero yo digo: ¿erróneamente a quién? Toda la Biblia da testimonio de Jesucristo. Esas profecías se refieren a Jesucristo. ¿Es Jesucristo profeta? Eso lo dijeron de Él, pero su intención no fue dejarnos ese legado; ni como maestro, ni como profeta, ni mucho menos como hacedor de milagros. Jesucristo nos hizo ver que es el Creador de todas las cosas, el Hijo del Bendito, el Verdadero Dios que se hizo carne.
¿Siloh es el Mesías o es Mahoma?
Una de las profecías que se halla en la Biblia, y que por siglos los cristianos han considerado que se dedica al Mesías, los musulmanes han querido atribuir a Mahoma. El texto bíblico dice:
“No será quitado el cetro de Judá,
Ni el legislador de entre sus pies,
Hasta que venga Siloh;
Y a él se congregarán los pueblos. (Génesis 49:10)”
Esta profecía ha sido interpretada de diferentes maneras, pero tiene una relevancia histórica trascendental. Va más allá de las absurdas consideraciones de las sectas, y deja sin aliento y en suma dificultad al ateo. El musulmán que se quiere adentrar en la Biblia, hallará aquí un mástil, un Everest imposible de escalar.
El libro acerca del Islam declara que aquí “Siloh” es Mahoma, y que perfectamente se encuentra profetizado.
La palabra mejor traducida para “cetro” en este pasaje significa una “vara tribal”. Cada una de las doce tribus de Israel tenía su propia vara con su nombre inscrito en ella. Por consiguiente, la vara tribal o “identidad tribal” de Judá no dejaría de existir antes que viniera Siloh. Por siglos, los comentaristas judíos y cristianos igualmente, han tomado la palabra “Siloh” como un nombre del Mesías.
A pesar de que Judá estuvo privada de su soberanía nacional durante el período de 70 años de la cautividad babilónica; sin embargo, nunca perdió su “vara tribal” o “identidad nacional” durante aquel tiempo. Todavía poseía sus propios legisladores o jueces, aun durante la cautividad (Ver Esdras 1:5,8)
De este modo, de acuerdo a la escritura y a los judíos de su tiempo, dos señales habrían de tomar lugar después del advenimiento del Mesías:
1. La remoción del cetro o identidad de Judá.
2. Supresión del poder judicial.
El primer signo visible del comienzo de la remoción del cetro de Judá se produjo cuando Herodes el Grande, que no tenía sangre judía, sucedió a los príncipes Macabeos, los cuales pertenecían a la tribu de Leví, y que fueron los últimos reyes judíos que reinaron sobre Jerusalén.
Magath, en su libro Jesús Before the Sanhedrín, intitula su segundo capítulo: El poder legal del Sanhedrín es restringido veintitrés años antes del juicio de Cristo”. Esta restricción fue la pérdida del poder de dictar sentencia de muerte.
Esto ocurrió después que Arquelao, el hijo y sucesor de Herodes, fue depuesto en el año 11 D.C., ó 7 V.E.
Los procuradores que administraban en nombre de Augusto, quitaron al Sanhedrín el poder supremo, con el fin de poder ejercer ellos mismos el “jus gladii”; esto es, el derecho soberano sobre la vida y las sentencias de muerte. El Sanhedrín retuvo, sin embargo, retuvo ciertos derechos, como excomunión, aprehensión y castigo corporal.
El Talmud mismo admite que, “Poco más de cuarenta años antes de la destrucción del templo, le fue quitado a los judíos el poder de dictar sentencia capital.” Sin embargo, parece muy difícil que el “jus gladii” hubiese permanecido en manos judías hasta aquel tiempo. Probablemente ya había cesado en tiempos de Coponio, año 7 DC.
El rabino Rachmon dice, “Cuando los miembros del Sanhedrín se hallaron privados de su derecho sobre la vida y la muerte, se apoderó de ellos una consternación general; cubrieron sus cabezas con cenizas y sus cuerpos con sacos, exclamando: Ay de nosotros pues le ha sido quitado el cetro a Judá, ¡y el Mesías no ha venido!
No podían imaginarse que su Mesías era un joven nazareno que caminaba entre ellos.
Obviamente esta profecía no puede aplicarse, ni en broma, a Mahoma, sino a Jesucristo, el primero y el último, el Rey de Reyes y Señor de Señores.
¿Un profeta como Moisés?
Otra profecía que el Islam pretende dar gratuitamente a Mahoma es la contenida en Deuteronomio 18. ¿Es posible aplicar a Mahoma esta porción de la Escritura tan importante?
“Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él oiréis; conforme a todo lo que pediste a Jehová tu Dios en Horeb el día de la asamblea, diciendo: No vuelva yo a oír la voz de Jehová mi Dios, ni vea yo más este gran fuego, para que no muera. Y Jehová me dijo: Han hablado bien en lo que han dicho. Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare.” (Deum 18:15-18)
Observemos que la profecía dice: “de en medio de ti”: estas cortas palabras eliminan la posibilidad de que se trate de Mahoma, ya que alude específicamente al pueblo que acompañaba a Moisés; esa frase quiere decir: de entre quienes te acompañan…” Y añade: “de tus hermanos…” Fíjese que acá se hace aún más específico la procedencia de este profeta: los judíos se trataban como hermanos entre ellos mismos, pues las tribus mantenían un vínculo de inseparable hermandad; este profeta, pues al señalar a los hermanos no incluiría al pueblo musulmán: pues los judíos y los árabes no son hermanos!
La Biblia es muy cierta cuando dice que todos los profetas profetizaron hasta Juan, y ello no da cabida a Mahoma en los planes de Dios. Recordemos que en Jesús están cumplidas las promesas, y que si Mahoma pretende ser mayor que Jesús tendrían que ocurrir dos cosas: que Jesús fuera un ser creado, y que Mahoma fuere Dios, pues no hay otra alternativa. Pero ello es imposible: Jesús es Dios, es el Creador, el Señor de Señores, el Dios fuerte, el Padre Eterno que se hizo carne para que pagar lo que usted y yo debíamos pagar. ¿Comparar a Jesús con Mahoma? No hay comparación posible. Juan el bautista, el último de los profetas (de quien alega la Biblia que no ha habido profeta mayor que él) dijo acerca de Jesús que no era digno ni de desatar la correa de su calzado.
He allí el dilema, señores…
[i] Jamal Badawi, “Muhammad en la Biblia”. Asociación Musulmana en España. Madrid, 1987.
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